一，主要论点：

1，艺术作品的精神所在即是探寻其本质内涵,对此康定斯基曾写到，这是“由内在需要产生并来源于灵魂的东西。”

2，古人云：人品不高，落墨无法。品格在绘画领域，更表现为一种文化品位，个人修养。一种关于艺术、生命、生活的一种修为。

3,历来有诗 、书 、画同源之说 ，三者的最高境界是 “诗情画意”；都是写心 、写思想 、抒发感情的。

4，中国画是画家在生活体验中体味万物的形象，“深入生命节奏的核心”，以自由谐和的形式，表达出画家最深的意趣。

5，千头万绪，归根结底，就是一句话——做一个灵魂纯净的好人。

6，中国画追求那个生命的传达，不以外在形式的空间布置为最终追求目标。他所重要的创造的是一个心灵的宇宙、一个生命的境界。

7，最简单地说，就是“活”，就是生命。国画最大的特点，最迷人的魅力，就是表现活的生命。

8，李苦禅曾经讲过，“中国画，一笔要你命，两笔要你小命，三笔要你老命。”中国画就是画家的心性和生命。

 二，参考资料

 1常颖在《老庄“道与技”思想及其当代文化意义》一文中论及中国艺术精神时说：“精神”，最开始为两个单独的词，“精”，《管子.内业》“精也者，气之精也者。”《系辞上传》中“神”即“阴阳不测谓之神。”庄子首次使用“精神”一词，并在文中多次提及。《庄子●知北游》篇“澡雪精神，掊击而知....精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。”《庄子●刻意》篇“精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，惟神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。”《庄子●天道》篇“水静犹明，而况精神!”《庄子》中所运用的“精神”有以下几层含义。首先，道生万物，精神由道而来，形由精神产生，形体产生便已经蕴含了精神。其次，“精神”自由流动，无处在万物产生之前就存在的纯和之气。“精神”与“神”有相通之处，二者都通达于“道"同时与融于天地万物之中。最后，“精神”与人息息相关。人通过虛静澄明之心，澡雪精神。

“精神”有心灵状态之意。“精神”有生命活力之意。“精神”有本质之意，论及艺术作品的精神所在即是探寻其本质内涵,对此康定斯基曾写到，这是“由内在需要产生并来源于灵魂的东西。”。人的内在灵魂，精神唯有艺术才能将其展现，呈现出来。

艺术精神是超功利性的精神活动。宗白华先生对此有过论述，“以宇宙人生的具体为对象,赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映;化实景为虚景,创形象以为象征,使人类最高的心灵具象化、肉身化,这就是‘艺术境界’”。

 2，《中国画的真谛：外师造化，中得心源》一文就强调，中国画要追求精神性的表达

做中国画，实际做的是精神，而绝对不是职业。画画，是精神之事，是思想情感之事，是文化修养之事，是一个人的生命品格。古人云：人品不高，落墨无法。品格在绘画领域，更表现为一种文化品位，个人修养。一种关于艺术、生命、生活的一种修为。

品格是艺术的生命，不管是东西方艺术，不管画什么画。总之，搞艺术的人玩的是精神，拼的是文化，较量的是修养。艺术不是职业，是一种人格的参与。荣格说过艺术就是一种神秘的参与。这种参与就是艺术的血脉。各位要从这个角度去找寻到自己的艺术。

石涛说，精神灿烂，出于纸上。太极拳功夫达到高境界，就是神意。任何一个动作里都有道，都是圆满的。招招圆润。以这种角度去看八大山人、齐白石、黄宾虹的作品，都能获得这种感受。

人类的伟大艺术能够沉淀写入历史的人，一是开创时尚的人，一是独立于时尚之外的人。齐白石为什么高，在于他的情。他来自于社会底层，有对家乡生活、农村气象的感情和印象。他朴素的像个老农，他画了一辈子农耕文明。这恰恰是他可贵的地方。他有机会升官富贵，但他并没有这样去做。他的人性中闪烁着光辉。平民文化就是齐白石艺术的灵魂和魅力所在，他是中国市井平民文化的代表。他对万物、生活、自然的热爱，他的情，成就了他艺术上的独特高峰。“年高身健不肯做神仙”。

 3，中国画的精神内核是什么

中国画核心价值是文化价值的最终体现。中国画论也认为，艺与道有着本来的联系，所谓“艺即是道，道即是艺”，而“画亦艺也”，故画即是道。换句话讲，道是中国画的哲学核心，它体现着中国画特有的本质，也是中国画形式美的内在依据。如果理解不了这一点，就很难真正深入到中国画的精神内核中去，也很难真正领悟到中国画的高妙之处，而这些，只有文艺精英才有可能做到。中国画是中华优秀传统文化的厚积薄发，形而上的艺术；“状物抒怀、借景抒情、托物言志”才是根本，形象次要，因此，上等中国画作品，必须具备诗书画的“中国文化特色”缺一不可！举凡熟悉中国美术史的人都知道，首先，“画与诗皆士人陶写性情之事”（清·沈宗骞语），也就是说在我国古代，绘画多是士人所为的艺术。而士人，指的就是读书人，即具有较高文艺修养的知识分子。

潘天寿先生在其《谈谈中国传统绘画的风格》一文中就明确提出，“中国的绘画熔诗、书、画、印于一炉，极大地增加了中国绘画在艺术性上的广度与深度，与中国的传统戏剧一样，成为一种综合性的艺术，这是西方绘画所没有的”。中国画也开始更加强调“感物”、“感兴”、“神思”、“虚静”等一系列的思维活动和精神状态，以及“立身”、“养气”、“积学”等对画家人品学识与文艺涵养的诸多要求，而并非只把目光关注和停留在章法、笔墨、色彩等作品的基本构成上，用今人的说法就是所谓的“本体创作”。殊不知，这看似更加专业化、细致化的概念和提法，实际上已经在有意无意地回避和剥离着中国画与传统文化之间的内在联系，已经在浅薄和曲解着中国画的本质特征与精神内涵。尼采说艺术世界的构成由于两种精神：一是“梦”，梦的境界是无数的形象(如雕刻)；一是“醉”，醉的境界是无比的豪情(如音乐)。现代美学大师、诗人宗白华指出：“文艺站在道德和哲学旁边能并立而无愧。它的根基却深深地植在时代的技术阶段和社会政治的意识上面，它要有土腥气，要有时代的血肉，纵然它的头须伸进精神的光明的高超的天空，指示着生命的真谛，宇宙的奥境。”（美学大师宗白华）      

中国画的本质是借景抒情、托物言志。因此，“言志、抒怀”是中国画表现的中心；中国画非常强调意境。我赞同程大利先生总结得出中国画两大功能：1、养心修身之术 ，2、知世悟道之功；只不过：他对大众提出了一个门槛的要求大众必须要先改造自己，而不是去改造中国画，中国画，无论创作者还是欣赏者，它使人进而进入一种恬淡虚无，精神内守的状态，也即“入静”的状态；当然它远离战争，不表现血腥，不表现暴躁，也极少表现焦虑。它追求至静至远，调和天人，它是通过内省而达至善；欣赏者与创作者都要把自己提升成有文化的有有境界感的，有操守的人，才能进入中国画。

历来有诗 、书 、画同源之说 ，三者的最高境界是 “诗情画意”；都是写心 、写思想 、抒发感情的。因此，从根本上说，三者是相通的。

 4，钟瑞军：写意精神是中华民族文艺精神的精髓，其涵盖了中国美学中的“意象”“意趣”“传神”“畅神”“意境”等美学命题，是世代相传的民族精神，具有承续不断的文化基因。宗白华认为：“艺术是自然中最高级创造，最精神化的创造。”写意精神在中华民族艺术的发展历程中不断发挥出巨大的创新力量，推动艺术不断发展。一个画家的一生就是如何发现自己，把握自己，高扬自己，丰富自己，发挥自己的人生旅程。

 5，中国画最强调的就是内在神韵。

中国画美学是“浑厚华滋”，美学的理想就是文化的趣味，就是生命的选择，也就是生活的态度。

画家背后一定有自己的人与文，而人文合起来就是他的世界观，就是他对生命的态度，也是他生活的方式。他追求的理想、审美的境界都与此息息相关。通过作品可以看出他背后的文化意蕴，看出他背后的人文支撑，看出他表达出来的民族精神和代表的知识阶层的文化趣味。如果通过作品看不到这些，作品背后是一片苍白，那么作品则没有深厚的内容，不值得我们品玩，因为6，中国画是讲究精神性与品位。

中国文化的精神是超越的、非功利的、人格意志的精神，这是中国文化中非常重要的一点。中国文化重视高雅的品位。中国绘画同样认为，士大夫、文人墨客要在绘画中表达浓郁的文化气息，表达高雅情怀。古人以出世为高雅，将出世而能够以天下为己任视为高尚。不管怎样，中国古人推崇高雅，只不过对高雅的理解、界定因时而异。追求文化品位，追求精神的高雅和超脱是中国文化的一个脉络。中国绘画中以神品为高，逸品为高，这是中国写意绘画的重要原则。古人说的“人品不高，落墨无法”在今天受到颠覆，其实是今人体悟不深，因为人品不仅是道德范畴，也是文化的体悟和修为，更是文化品位、文化人格。当年赵孟做了元朝的官，人品受到质疑，但他具有的文化人格、文化修为和文化境界是与世长存的，谁也否定不了。董其昌在当地是大地主官僚，这是由于当时的社会现实和政治造成的，作为艺术家，他的文化修为仍然很高。宋朝姜夔谈书法时说：“艺之至，未始不与精神通。”一个人画到最好的状态时，表达自己真正的艺术时，是“画到神情飘没处，更无真相有真魂”。               ——本文曾收录于《人文画 · 梅墨生艺文演讲录》

 6，杨琪著《<中国美术五千年>:中国绘画的终极追求》讲到这个画从写实到写心的发展历程是说：

画画博大为上乘，个性为中乘，物象为下乘。

中国美术的发展，就其对情感的表现而言，经历了三个阶段。第一阶段：追求形似。第二阶段：以形写神。第三阶段：心画。唐宋的绘画，不管是范宽的山水画、赵佶的工笔花鸟画，还是张择端的风俗人物画，都成为写实绘画发展顶峰的标志。人世间一切事物的发展，达到了顶点，便向反面转化。北宋中后期，郭若虚提出“画乃心印”，苏轼提出“不求形似”，成为从写实走向写意、从模仿走向心画的开始。在中国美术发展史上，苏轼第一次提出，绘画中的“神”是艺术家的主观精神。元代，心画成为绘画的主流。如此，中国的绘画，以元代为分水岭。在元代之前，追求形似，师法造化;在元代之后，追求神似，表现心灵。

西方绘画的基本理论就是绘画是对自然的模仿，他们争论不休的问题是：绘画究竟是自然的“儿子、孙子还是老子”呢?中国绘画表现心灵，对于西方画家争论不休的问题，做出了自己全新的回答：绘画既不是自然的“儿子”“孙子”，也不是自然的“老子”，绘画就是我自己。画如其人，画就是我，我就是画，画我同一。

西方绘画追求真，中国绘画同样追求“真”。西方绘画的“真”，是真实地反映了外部世界;中国绘画的“真”，是真实地表现了心灵世界。西方绘画的“真”，靠形似;中国绘画的“真”，不求形似而求神似。西画“真”的表现方式，要靠笔，笔不到就没有“真”;国画“真”的表现方式，不仅仅靠笔，主要靠“意”，是“意到笔不到”的“真”。

道，是充塞无穷空间的生生之气，宇宙生命，也是中国画的终极境界，画出生命的律动，而神采飞扬。气韵生动即生命的律动。

宇宙生命无限丰富与广阔。人为天地心，人乃万物之灵。人能与丰富动人的宇宙产生心灵感应，与自我主体的性灵旨趣相勾通。由于经历、心性、知识、修养的局限，我们每个人所能体察感应到的极为有限。

 7，作画首重人格，人格是第一位。

画画，才情第一，功夫第二。有人做了一辈子功夫，但没有才情，成不了大气候。才情一靠天赋，二靠全面素养。

做人、作画都要有一个度，画梅点花，根据意境的需要，点多了不好，点少了也不好。说话说多了别人讨厌，话没有说清楚别人不理解。做人要不卑不亢，画画要恰到好处。

大气与格调高是一回事。小气怎么称得上格调高呢，只有格调高才大气。

宣纸作为中国的一大发明，与国画的发展是分不开的。宣纸的性能极其敏感，在宣纸上作画，极敏感地记录了画家当时的心态痕迹，这种心态是通过笔墨留在宣纸上的轨迹，这是别的任何纸都不能代替的。表现在纸上的笔墨或飘逸，或俊秀，或清灵，或怒气冲天，或喜气洋洋。如古人说：怒气写竹，喜气写兰。这些心态也即是人性、人格、学养的再现。

大写意国画最见性灵，在宣纸上每一笔墨下去，便能迅即反映画家本人的才情与修为。这是西方绘画不能比拟的。

 8，中国绘画的显著特征就是与哲学的密切联系

中国绘画的显著特征就是与哲学的密切联系。中国的哲学寓于艺术之中，中国的艺术又是哲学的延伸。中国绘画是中国古代哲学培育的绚丽花朵。中国哲学与西方哲学最大的不同就在于：西方哲学的研究对象是外部世界的本质，其目的就是教人如何正确地认识和改造外部世界，而中国哲学研究的对象是人的内部精神世界，其目的就是教人如何做一个好人。儒释道的道理，千头万绪，归根结底，就是一句话——做一个灵魂纯净的好人。

西方哲学影响了西方绘画，西方绘画重再现、重模仿、重典型，绘画追求的目标是真和美，西方绘画的终极目的是使人获得审美愉悦。中国哲学影响了中国绘画，中国绘画重表现、重抒情、重意境，中国绘画的终极目的就是教人做一个灵魂纯净的好人。人物画的终极目的就是戒恶劝善。山水画的终极目的就是教人淡纷争之心，启仁爱之性。花鸟画的终极目的，是教人具有崇高道德和纯净心灵。几千年来，中国绘画创造了无数名垂青史的佳作，在这些佳作背后，往往有艺术家纯净善良的灵魂。

鲁迅说：“美术家固然需有精熟的技工，但尤需有进步的思想与高尚的人格。他的制作，表面上是一张画或一个雕像，其实是他的思想与人格的表现。”正是画家纯净的灵魂，感染着、陶冶着、影响着、净化着我们观者的灵魂。做一个灵魂纯净的好人，这就是中国绘画的终极目的，也是这本书的终极目的。(作者：杨琪，清华大学美术学院资深教授)

 9，《中国画的精髓在哪里？》

宗白华说：“中国画法不全是具体物象的刻画，而倾向抽象的笔墨表达人格心情与意境。中国画是一种建筑的行线美，音乐的节奏美，舞蹈的姿态美。其要素不在机械地写实，如花鸟画写生的精妙，为世界第一。”中国画是画家在生活体验中体味万物的形象，“深入生命节奏的核心”，以自由谐和的形式，表达出画家最深的意趣。

 10,文人画强调生命体验，是画家关心自己生命体验的画。

朱良志与刘墨认为，中国文人画的艺术表象背后承载了画家丰富的心灵世界。它是人的真性对于有限时空的超越，是对自我的确认与表达。它在滚滚红尘中与画家琴瑟和鸣，将美学与心性结合，成为一种中国特有的对于自身的体认方式。

中国的文人画，它是视觉艺术吗？它是造型艺术吗？显然不是。读朱教授的书，你会发现有人，这个人是有情感的，他的心灵是有感悟的，他的画是有话来说的。

文人画有两个核心。

第一个，它强调生命体验，是画家关心自己生命体验的画。从外在的追求到内在的自觉，这是文人画最重要的特点。文人画是和这种庙堂意识相对的一种山林意识，是一种内在人心灵的咏叹，在花前月下，在夜半寂寞时分，喝酒以后忍不住拿起了笔。我手写我心，画我自己的内在感受。这样的东西可以说是中国绘画发展的一个非常重要的方面。

第二个，文人画是超越形式的。苏东坡有一句诗：“论画以形色，见与儿童邻”，如果说你一直讲形似的话，那你的观点跟小孩子差不多。文人画所追求的东西，就是山非山、水非水、花非花、鸟非鸟，它不是外在形式的东西。文人画是超越形式而不是反对形似。我想追踪这个表象世界背后那种不落的莲花

刘鹗的《老残游记》的序言中说：文人是什么呢？哭泣！文人哭泣，就像人来到这个世界上面第一声一定是哭泣一样。所以按他的说法，《离骚》是屈原的哭泣，《庄子》是庄子的哭泣，《史记》是司马迁的哭泣，陶渊明的诗是陶渊明的哭泣。所以他几乎用哭一口气贯下来。就是始终在追问，文人在绘画里面哪里才是他们停止的地方，哪里才是他们精神的着落点？尽管它不是真实的眼泪，但是是他们内心里面种种悲情的抒发。 

我们读《金刚经》，金刚不坏。什么不坏？人世间即使有金子般的那种坚固都是会坏的。那么只有人的心灵的东西，心灵里面的东西，它不会坏。所以禅宗有一个对话，徒弟问老师：“莲花落了吗？”面对一池枯荷，老师说，莲花没有落，心灵的莲花永远没有落。实际上我讲真性，我这本书讲真性，我就想追踪这个表象世界背后那种不落的莲花。

中国的哲学更多关注天和人的问题，它不是左右关系。主和客是左右的问题，天和人是上下的问题，大家在天和人之间展开追问，在对天的体验当中去找它的真性，这种真性究竟应该落在什么地方？所以它是一个修炼的过程、一个解蔽的过程、一个体验的过程、一个呈现的过程，也是一个运用的过程。在这个过程里面，如果仅仅拘泥于画了什么像了什么，我觉得这不是文人画里面所要考虑的问题。这个答案他从来不告诉你，好像没有答案，这个答案只有你认为你找到了，可能就是一个真的。这个“真”到底是什么，从字面上找不到。因为在字面上找不到，所以人的体验才变得重要。所以程朱也好，道家也好，总要把概念的东西、知识的东西、逻辑的东西打掉，打掉以后，它才可能跟人的生命成为血肉相连的东西。所以我们看倪瓒的画、石涛的画，如果不是把它们和血肉相连的艺术家联系起来的话，就只能看到它的皮毛。

我在写的过程中有的时候感到是不是有点压抑了？但是实际上我这个人还是挺通亮的，还是喜欢诗意的、浪漫的、青春的、葱翠的这样的一些东西。我觉得我自己不是要追寻那种萧瑟的东西。我就是要从萧瑟的画面中间，从萧瑟的艺术中间，从寒山瘦水中间，从古木苍天中间来追求中国人内在的一种生命感受，那种对理想、对生命彼岸的向往，那种内在的一种腾跃。我喜欢这样的东西。这是我做文人画的一个特别合我胃口的一个契机。我是带着这样的激动做这样的东西。

金农有张画，上面题了一句诗，叫作“消受白莲花世界，风来四面卧当中”。这种画背后有中国哲学和智慧的内涵，天地与我并生，而万物与我为一。他画的就是孟子哲学中间的“万物皆备于我”。“万物”怎么会“备”于你？怎么会控制？你只有超越物，才能备于物。只有融入世界，才能领略世界！他画的是他的生命的格调。

中国文人画它是一种自我生命的展示之道，不是物理的空间和色彩，更多展示的是自己灵性的空间以及创造这么一个可以让自己的灵性能够飞扬的空间。所以他的空间是灵性的空间，而不是物理的空间。

文人画追求那个生命的传达，不以外在形式的空间布置为最终追求目标。他所重要的创造的是一个心灵的宇宙、一个生命的境界。就像我们经常讲倪瓒《容膝斋》，画上有一个亭子，亭子空空如也，别无一人！这个水中没有小舟，远远望去这样就勾勒出一横山影。就是一河两岸，河也不动，山也不动。天上没有鸟，这个河边没有风，树也不会动，整个是一个静寂的、寂寞的世界。在那个寂寞的世界中间一个小亭子，一个小亭子中间，空空如也。我们仅仅描绘一下一河两岸，我们的美术教材经常会写到这个就完了。我觉得这样完全不够。倪瓒要表达的东西可多了。

我觉得《容膝斋》讲的这个东西，人的心灵可以超越物质，人的内在生命世界可以荡出这个有限的空间，所以，《容膝斋》具有极深的内涵，不是美的意象的生命境界，它呈现的一种非常复杂的内在的生命思考。

——<南画十六观>：文人画的智慧——刘墨对话朱良志》

 11,气韵生动是中国绘画的精髓所在

气韵生动是中国绘画的精髓所在。可以说，不懂得“气韵生动”，就不懂得中国绘画。何谓气韵生动?最简单地说，就是“活”，就是生命。国画最大的特点，最迷人的魅力，就是表现活的生命。

这个特点源于中国哲学。《易经》说：“天行健，君子以自强不息。”这里的“天”，不是指大气层，而是指世界。世界的运动，刚强劲健，因此，君子要像“天”一样，自强不息。《易经》又说：“天地之大德曰生。”世界究竟是什么?西方人说，世界是物质，或者说，世界是精神。中国古人说，世界是一个活生生的、不断流转、生生不息的生命。所以，绘画就是要表现活的生命。

中国人是以生命的精神看待大千世界的，中国的山水画，不论是深山飞瀑、苍松古木还是幽涧深潭，都不是冷冰冰的、没有生命的死物，而是活泼泼的生命。山水像一个人一样，有血脉，有毛发，有神采，有秀媚，有精神。一句话，那就是活的生命。

 12,写意，是一切艺术的最高要求和终极目标。

“写意”是中国艺术的传统，是中国艺术的精神、核心和灵魂。

中国人对“意”是非常重视的。“意”就是一种情意、一种意思、一种思想、一种想法。在绘画中的“写意”是通过“象”来表达的。所谓“立象以尽意”。

“大象无形”。

无形是无常形、无自然之形。不是自然形、不是常形、不是经常看见的，但是是有形的，这种“形”是表达“象”的形，它是中国特色的艺术造型观。

“大象无形”是中国特点，观念是思想的结晶，是一种哲学层次，是形而上的一种看法。

“大写意”是一种“观念”，是经过思维、思想过程和沉淀的，在中国艺术大的范畴中具有普遍的意义。

“象”和“形”观念是不同的，它是一种表现性的客观，一种表现“意”、传达“意”的客观，所以这种表达意的对象不是原形，是一种人工造出的形即为“象”，通过立象表达人的一种观念。

“大写意”是一种过程，是生命的全过程，就像把一粒种子埋在地里。埋了很多种子，但生不出芽，如同不是所有的人画画都能有所成就。

这就是生命，它具备生命的所有成分，而大写意这个过程，它又在浓缩得很短的时间内一挥而就，作者所有的因素、所有的修养、所有的偶然性都在这里面，都有可能发生。

大写意是一种天才。简言之，就是人和天地自然的合作。

在作画过程中，随时把天地、时间、温度、气压、湿度、声音、光线、季节，包括风雨，所有生存环境中能感受到的偶然巧合充分利用，主观地、主动地和被动地将可操作和不可操作的结合起来，突然出现神来之笔，超出人力所能把握的效果，是为天才作品。

若绘画中没有神来之笔，是因这些因素没有巧合。如果巧合了，就可能出现天才作品。国运、时代、经济、人缘，画家的身体、知识、状态和国家、时代、季节一切因素偶合到一起，可能是天才作品诞生的绝佳时机。

因此，“写”是一个重要的创作过程和生命过程。

在中国画里面抽出一条线，都有单独的审美。著名画家李苦禅曾经讲过，“中国画，一笔要你命，两笔要你小命，三笔要你老命。”也就是一根线条，都很有艺术含金量，都有很高的审美价值，这种价值有很高的艺术性和文化性。